第十二周易·否卦
作者：【先秦】佚名
﹝否﹞[1]，否之匪人，不利君子贞[2]，大往小来[3]。
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《彖》曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来”，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
注释：
[1]否：卦名。《否》卦由坤下乾上组成。否，封闭隔绝，否塞不通。《否》卦是《泰》卦的反对卦，由《泰》卦发展而来。 [2]否之匪人，不利君子贞：在否塞之时，人道无法畅行，对于守持人间正道的君子极为不利。 [3]大往小来：大，指乾阳。小，指坤阴。往，向外。来，向内。乾之三爻居上而向外，坤之三爻居下而向内，上下背道而驰，两不相交。
点评：
表面上看来，天本在上，地本在下，两两相对，《否》卦的这种卦爻结构反映了宇宙的本然状态，并不是毫无道理。但是，这只是反映了现象层面的外观，而没有反映实质性的内涵，只反映了阴阳之间的对待，而没有反映阴阳之间的流行。因为天与地虽然在外观上看来是尊卑高下，界限分明，其实质性的内涵则是“天地之大德曰生”，二者密切结合为一个有机的整体，双向互动，交通往来，阳与阴合，阴与阳合，缊化育，生生不已，表现为一个大化流行的动态的过程。如果像《否》卦那样，片面地凸显天尊地卑的秩序定位，使之僵化凝固，各自独立，结果就是“天地不交而万物不通”，整个宇宙就会变得死气沉沉，丧失了生机活力，停止了大化流行。
就人类社会而言，为了秩序的需要，必须分阴分阳，建立君臣上下之间的等级从属的关系，有君必有臣，有上必有下，两两相对，在现象层面也就自然形成了君尊臣卑、上贵下贱的秩序定位。但是，这种等级秩序并不是封闭隔绝，矛盾对立，而必须双向互动，交通往来，才能组建成为一个“上下交而其志同”的和谐整体。因而社会的实质性的内涵不在阴阳之分而在阴阳之合。只有在君臣上下之间建立一种相互沟通的协调机制，促使交往行动得以顺利进行，整个社会才能焕发出生机活力，正常地运转。从这个角度看，《否》卦的结构只有阴阳之分的对待而没有阴阳之合的流行，在君臣上下之间只有单向度的控制而没有双向互动的协调，结果就使得整个社会离心离德，造成了“上下不交而天下无邦”的乱世。这种乱世的局面，总体上呈现为一种“小人道长，君子道消”的特征。因为《否》卦的结构，“内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子”，象征阴柔小人盘踞于内廷，掌握了权势，阳刚君子被排斥在外，正道无法履行。由于人类社会的历史受阴阳消长之理的支配，遵循物极必反的规律，有治必有乱，有乱必有治，泰极则否来，否极则泰来，《否》卦的这种乱世的局面并不是不可以转化的。因此，小人得势，邪气上升，尽管这种乱世的局面是人们必须面对的现实，但对于守持正道的君子来说，仍然要对历史的未来抱有乐观的信念。在不利的处境下，审时度势，正确地处理出处进退之道，做到居不失其正，动不失其应，致力于形势转化的工作。这就是《否》卦的卦义所探讨的主题。
《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。
点评：
天地不交是《否》卦的象征，君子观此卦象，推天道以明人事，认识到生活在这种否塞不通的乱世，应该收敛其德，不形于外，以避小人之难，不可受荣华禄位的诱惑，丧失自己的节操。这种“俭德辟难”并不是脱离社会，去做不问世事的隐士，而是适应“小人道长，君子道消”的乱世的局面，审慎选择的一种合理的生活方式。在这个小人得志的乱世，唯有不失正道，坚持理想，才能拨乱反正，促进形势的转化。只是由于时运不济，受到小人的排斥打击，难以有所作为，履行正道，这就应该审时度势，选择“俭德辟难”的生活方式，立足于人格的操守，“修身见于世”。
初六，拔茅茹，以其汇[1]。贞吉[2]，亨。
《象》曰：拔茅贞吉，志在君也。
注释：
[1]拔茅茹，以其汇：拔茅草时，同根相连的茅草连带拔起。茅，茅草。茹，相连的草根。汇，同类。 [2]贞吉：安贞守正，吉祥。
点评：
《否》卦的总体形势是小人道长，阴类的势力处于上升的势头。初六为内卦坤阴之初爻，当否之时，带动六二、六三连类而进，如同拔茅草时同根相连的茅草连带拔起，故有“拔茅茹，以其汇”之象，与《泰》卦初九的爻象完全相同。但是《泰》卦初九的爻象是象征君子道长，正气上升，《否》卦初六则是象征小人道长，邪气上升，就其所表示的总揽全局的客观形势而言，恰恰相反。因此，作为怀有志在于君的理想以康济天下的君子，必须根据不同的客观形势来合理地选择自己的主体行为。如果处于《泰》卦的那种有利的形势，就应该积极有为，奋发精进，以推动君子道长势头进一步发展；相反，如果处于《否》卦的这种不利的形势，就应该安贞守正，静以待时，切切不可趋时媚俗，同流合污，去助长小人之道的恶性膨胀。
六二，包承，小人吉[1]；大人否，亨。
《象》曰：“大人否，亨”，不乱群也[2]。
注释：
[1]包承：包容顺承，小人获吉。 [2]“大人否，亨”，不乱群也：大人不这样做，亨通，不能乱了君子和小人群党之间的界限。大人，指九五之君。否，否定。
点评：
就一般情况而言，六二之臣与九五之君结成阴阳相应的关系，象征君臣同心，协调并济，应该是吉利亨通。但在《否》卦的这种特殊情况下，小人道长，君子道消，象征六二代表小人的势力，以谄媚逢迎之态顺承九五，力图争取九五对自己的包容。如果九五被六二的顺承所蛊惑，包容了六二，那就是小人得利了。“‘大人否，亨’，不乱群也”，这是说，为了拨乱反正，促使形势朝着亨通的方向转化，九五必须拒绝对六二包承，严格划清君子与小人的界限。
六三，包羞[1]。
《象》曰：“包羞”，位不当也。
注释：
[1]包羞：力争包容，却自取羞辱。
点评：
六三之位，不中不正，代表阴柔小人的势力，虽竭力争取上九阳刚的包容，但遭到上九的拒绝，结果是自取羞辱。
九四，有命无咎[1]，畴离祉[2]。
《象》曰：“有命无咎”，志行也。
注释：
[1]命：既指天命，也指君命。 [2]畴：俦类。离：附丽。祉：福祉。
点评：
上卦乾之三阳，俦类相同，依附团结，连类而进，可获福祉。《否》卦发展到九四，进入以阳刚为主导的乾体，象征小人道长的势头业已终结，君子道长的势头即将开始，符合物极必反、否极泰来的天命规律，故称之为“有命”。从人事的操作层面看，九四为近君的大臣，以阳刚之质而居柔位，刚而能柔，面临着由否而泰的转折关头，既有雄强健动积极进取的才智，又能接受君主的委任信托，顺以听命，辅佐君主完成拨乱反正的大业。这就起到了一种带动的作用，把三阳的势力团结起来，同心同德，实现振兴局面的共同的志愿。所以说，“‘有命无咎’，志行也”。
九五，休否[1]，大人吉。其亡其亡，系于苞桑[2]。
《象》曰：大人之吉，位正当也。
注释：
[1]休否：即休止否道，使小人道长的形势得到根本的扭转。 [2]其亡其亡，系于苞桑：将要灭亡、将要灭亡，要像系着于牢固的桑树根丛那样。
点评：
实际上，《否》卦发展到九四，就已经启动了休否的过程了，但是只有发展到九五，才能最后完成。这是因为，九五以阳刚中正之德而居于至尊的君位，总揽全局，掌握了最高的权力，对于扭转形势能够发挥决定性的作用，而九四则是居于大臣之位，虽然德才兼备，只能在君主的倡导下发挥辅助参赞的作用，做到“有命无咎”，为休否的过程准备必要的条件。因此，为了担当休否的重任，必须位与德二者集于一人之身，虽有其位苟无其德，不可以休否；虽有其德苟无其位，亦不可以休否，所以《小象》强调指出：“大人之吉，位正当也。”虽然《否》卦发展到九五阶段，已经扭转了形势，休止了否道，但是仍有许多遗留的问题，局面并不稳定。应该戒慎恐惧，居安思危，反复告诫自己，“其亡其亡，系于苞桑”。只有怀着忧患意识，念念不忘将会陷入危亡，才能像系着于牢固的桑树根丛那样，保持国家的长治久安。
上九，倾否[1]，先否后喜[2]。
《象》曰：否终则倾，何可长也。
注释：
[1]倾否：倾覆否闭的局势。 [2]先否后喜：起先否闭不通，最终通泰而喜。
点评：
《泰》卦上六以“城复于隍”为象，城墙崩塌倾覆于城壕之中，象征泰极则倾，转入否道。《否》卦上九居于穷极之地，遵循物极必反的规律，“否终则倾”，由否塞转而为泰通。事物的发展不到穷极之地不会有根本的转变，所以无论是泰极否来还是否极泰来，都有一个从量变到质变的过程，发展到上爻才最终完成。
就《否》卦而言，下卦坤之三阴连类而进，象征小人道长处于旺盛的势头，这是“先否”。发展到上卦，乾之三阳共同抑制了小人之势，转而为君子道长，九四开始启动，九五休止了否道，上九使否道彻底倾覆，这就是“后喜”了。
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